Andrés R. M. Motto, CM.
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Les envío un fuerte abrazo a dondequiera que estén. Les invito a meditar por varios meses acerca de la guerra y la paz. Habitualmente la información está en manos de pocos, pero creo que nuestra tarea es socializar la información. Sobre todo en esta época signada por tanta violencia.
Bien, comencemos. ¿Qué es la guerra? Genéricamente, la guerra se define como un conflicto armado entre sociedades o grupos organizados. También se señala que es una lucha prolongada y sangrienta entre comunidades instituidas. En ella se enfrentan ejércitos o grupos numerosos de gente. Es evidente que ella es antigua y que se ha desarrollado de formas muy diversas y en diferentes geografías.
Dentro de la guerra podemos distinguir varias formas: guerra entre Estados, guerra civil, guerra de anexión, guerra de separación, guerra revolucionaria, guerra de independencia, guerrilla, de religión, de sucesión... Asimismo se utiliza la palabra “guerra” de una manera metafórica: guerra económica, psicológica, fría, ideológica, etc. Incluso, se habla de guerra de marcas, guerra de hinchadas, guerra de barrios, familias en guerra. Todo, haciendo alusión a un clima de rivalidad, que a veces puede caer en el odio. Situaciones donde puede estar presente la astucia, la difamación, los golpes bajos, e incluso, la crueldad y la violencia física.
Si bien la guerra fue una práctica bastante extendida, por cuanto se debe reconocer que hubo sociedades que no la practicaron, ya que eran pacíficas y sólo la emplearon para defenderse. Pero estas culturas fueron pocas.
¿Qué es la paz? Les confieso que prefiero escribir sobre la paz en vez de la violencia. Creo que trabajar por erradicar la guerra es una de las acciones más nobles que puede acometer el ser humano. Es evidente que la conflictividad y los problemas han existido en todas las épocas, pero… sostengo que la guerra no debiera ser la forma habitual de solucionar los inconvenientes.
Veamos, ahora sí, qué es la paz. Es cierto que la etimología no dice mucho, ya que deriva de la palabra latina pax que a su vez deriva de pactum. Para los romanos, la paz consistía en un acto jurídico por el cual se “pactaba” una no agresión. Esta paz normalmente se daba porque uno se reconocía vencedor y el otro vencido. Hasta aquí un concepto claro, pero no muy esperanzador.
La paz que proponemos los cristianos expresa mucho más: la unión de corazones, el querer profundamente el bien del otro, el deseo de llevarse bien, el reconocimiento de sus derechos y la creencia de que podemos convivir. La convicción de que podemos solucionar las disputas que se sucedan a través de la negociación.
Desde lo antropológico sabemos que una persona que vive en un clima de paz lleva una vida feliz, en armonía. Habitualmente, una persona expuesta a situaciones de guerra sufre mil problemas en su cuerpo, mente y espíritu. Pasadas las idealizaciones primeras, busca que la guerra termine. La paz se experimenta como calma y concordia; como salud y pleno desarrollo; como tranquilidad por sentirse aceptado y seguro. Descartando los sentimientos más molestos: miedo, inseguridad, odio e ira.
Ese estado positivo es deseado tanto para uno mismo como para los demás, hasta el punto de convertirse en un propósito social: vivir en paz en todos los niveles, en lo personal, familiar, grupal, nacional e internacional. En este sentido, el ideal entre las naciones es poder convivir en paz. Los conflictos internacionales se darán, tarde o temprano, pero se tienen herramientas para resolverlos de forma negociada. La fraternidad entre las naciones, se consolida con los tratados de paz y la paz social posibilita la amistad social. Yo sé que alguno me dirá: “Motto todo esto es muy ideal”. Es cierto, pero creo que estos ideales son válidos y movilizadores.
Parafraseando a algunos filósofos, les comparto reflexiones que nos permiten vivir en paz. Emmanuel Lévinas señala que la paz es jerárquicamente anterior a la guerra y a la lucha política por el poder. La primera palabra que nos convoca éticamente desde el rostro del otro (especialmente el sufriente) es el mandamiento “no matarás”. Que podríamos traducir como: “no ejercerás violencia contra tu prójimo”. Esta actitud no se limita a lo meramente negativo, sino que nos convoca a responder cosas concretas responsablemente por el otro. Es decir, la demanda del otro (a veces muda), me exige no violar sus derechos. Nos urge al amor responsable y efectivo, hasta ponernos a su servicio y sacrificarnos por él.
Los caminos de la paz nos llevan a lo que Hermann Cohen señala como “el principio de compasión”. Esto comprende una opción por la vida y el diálogo comunitario, incluyendo a los excluidos de la vida y de las decisiones. Eso no se lo hace desde meras estrategias de poder sino desde la noción de dignidad humana.
Paul Ricoeur señala que una ética digna permite “una vida buena con y para los otros en instituciones justas”. Entendiendo que una Institución es una interacción reglada, esto se logra superando toda violencia injusta hacia los otros. Recordemos que, para él, las instituciones justas son la contracara de las violentamente injustas.
Continuaré con esta reflexión sobre la guerra y la paz el mes que viene, pero les dejo unas preguntas:
1. ¿Qué situaciones me ponen violento?
2. ¿Cómo pacifico los conflictos en mi derredor?
3. ¿Qué opino acerca de los hechos violentos actuales? ¿Hay salida pacificas?